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Hannah Arendt - TOTALITARISMO
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A filósofa política Hannah Arendt (1906-1975), nasceu em Hannover, Alemanha, em 1906, filha única de judeus seculares. Durante a infância, Arendt mudou-se primeiro para Königsberg (Prússia Oriental) e depois para Berlim. Em 1922-23, Arendt começou seus estudos (em teologia clássica e cristã) na Universidade de Berlim, e em 1924 ingressou na Universidade de Marburg, onde estudou filosofia com Martin Heidegger. Em 1925 ela começou um relacionamento romântico com Heidegger, mas terminou no ano seguinte. Ela se mudou para Heidelberg para estudar com Karl Jaspers, o filósofo existencialista e amigo de Heidegger. Sob a supervisão de Jaspers, ela escreveu sua dissertação sobre o conceito de amor no pensamento de Santo Agostinho. Ela permaneceu próxima de Jaspers ao longo de sua vida, embora a influência da fenomenologia de Heidegger se mostrasse a maior em sua influência duradoura sobre a obra de Arendt.
A primeira grande obra de Arendt, publicada em 1951, é claramente uma resposta aos eventos devastadores de seu próprio tempo – a ascensão da Alemanha nazista e o destino catastrófico dos judeus europeus em suas mãos, a ascensão do stalinismo soviético e sua aniquilação de milhões de camponeses (para não falar de intelectuais de pensamento livre, escritores, artistas, cientistas e ativistas políticos). Arendt insistiu que essas manifestações do mal político não poderiam ser entendidas como meras extensões em escala ou escopo de precedentes já existentes, mas sim que representavam uma “forma completamente nova de governo”, construída sobre terror e ficção ideológica. Onde as tiranias mais antigas usaram o terror como instrumento para alcançar ou manter o poder, os regimes totalitários modernos exibiram pouca racionalidade estratégica no uso do terror. Em vez disso, o terror não era mais um meio para um fim político, mas um fim em si mesmo. Sua necessidade era agora justificada pelo recurso a supostas leis da história (como o inevitável triunfo da sociedade sem classes) ou da natureza (como a inevitabilidade de uma guerra entre raças “escolhidas” e outras “degeneradas”).
Para Arendt, o apelo popular das ideologias totalitárias, com sua capacidade de mobilizar as populações para cumprir suas ordens, repousava sobre a devastação dos contextos ordenados e estáveis nos quais as pessoas viviam. O impacto da Primeira Guerra Mundial e da Grande Depressão e a disseminação da agitação revolucionária deixaram as pessoas abertas à promulgação de uma ideia única, clara e inequívoca que alocaria a responsabilidade pelos infortúnios e indicaria um caminho claro que garantiria o futuro contra a insegurança e o perigo. As ideologias totalitárias ofereciam exatamente essas respostas, supostamente descobrindo uma “chave para a história” com a qual os eventos do passado e do presente poderiam ser explicados, e o futuro garantido ao fazer a história ou a ordem da natureza. Assim, a submissão das populações europeias às ideias totalitárias foi consequência de uma série de patologias que erodiram a esfera pública ou política como espaço de liberdade e independência. Essas patologias incluíam o expansionismo do capital imperialista com sua gestão administrativa da repressão colonial, e a usurpação do Estado pela burguesia como instrumento para promover seus próprios interesses seccionais. Isso, por sua vez, levou à deslegitimação das instituições políticas e à atrofia dos princípios de cidadania e consenso deliberativo que haviam sido o coração do empreendimento político democrático. A ascensão do totalitarismo deveria, portanto, ser entendida à luz do acúmulo de patologias que minaram as condições de possibilidade de uma vida pública viável que pudesse unir cidadãos, preservando simultaneamente sua liberdade e singularidade (uma condição que Arendt chamou de “pluralidade”).
Nesse trabalho inicial, é possível discernir alguns dos temas recorrentes que organizariam os escritos políticos de Arendt ao longo de sua vida. Por exemplo, a investigação sobre as condições de possibilidade de uma vida pública humana e democrática, as forças históricas, sociais e econômicas que vieram a ameaçá-la, a relação conflituosa entre interesses privados e o bem público, o impacto dos ciclos de produção intensificados e consumo que desestabilizou o contexto mundial comum da vida humana, e assim por diante. Esses temas não apenas surgiriam repetidas vezes na obra subsequente de Arendt, mas seriam conceitualmente elaborados por meio do desenvolvimento de distinções-chave para delinear a natureza da existência política e as faculdades exercidas em sua produção e preservação.
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